Ариадна Нефедкина
Говорят, уныние – тяжкий грех. В списке семи смертных грехов оно стоит наряду с убийством или гордыней и, конечно, на их фоне выглядит, что называется, самым «безобидным». Казалось бы, что в этом такого? Человек же не может все время радоваться и веселиться, особенно в тяжелые времена, находясь в окружении хаоса и нескончаемых проблем.
Сегодня люди пытаются плыть по течению, едва ли успевая за нынешним бешеным ритмом жизни. Дела, работа, быт… Успеть бы всё, какая уж там радость! К тому же дела, что называется, не клеятся, на работе тотальный завал, из которого, кажется, невозможно выбраться. А душа? А разве есть время разбираться с тем, что с ней происходит? Время словно ускользает, просачиваясь сквозь пальцы. Кругом все серое, такое безрадостное. А рядом с тобой постоянное чувство «оставленности», словно ты один, словно даже Богу нет до тебя дела… Страшно, правда? А ведь все эти мысли мы строим сами, в своей голове, мы добровольно допускаем их и позволяем управлять нами. Мы становимся их несчастными рабами и тонем в этой бездне уныния. Душа находится во власти страха, соратника уныния, и с этого момента мы себе уже не принадлежим.
«Душа моя истаевает от уныния» (Пс. 118: 28)
Часто уныние путают с печалью, чувством скорби о конкретных грехах или потерях. Однако известно, что печаль может быть и полезной: к примеру, «печаль ради Бога» (см.: 2 Кор. 7: 10), которая рождает покаяние ко спасению. Уныние же – это бесцельная, всеохватная тоска, отчаяние в милости Божией, оскудение любви к Богу и ближним. Другими словами, это печаль, превращающаяся в самолюбивое отчаяние, крайне опасную степень уныния. Святой Феофан Затворник называл отчаяние «обличителем находившихся в сердце неверия и самости», а святой Серафим Саровский часто цитировал Писание, вспоминая, что «отчаяние – это совершеннейшая радость диаволу и… грех к смерти» (см.: 1 Ин. 5: 16).
Вот, оказывается, почему святые отцы в унисон говорили о разрушительной силе уныния. Это безобидное, на первый взгляд, чувство приводит к гибели души – недоверию Богу. «Тяжкий и последний диавольский удар – отчаяние. Он прежде греха представляет Бога милостивым, а после греха – правосудным. Такова его хитрость», – говорил святитель Тихон Задонский.
Уныние приводит к гибели души – недоверию Богу
Зачастую все наши проблемы придуманы нами самими. Мы строим замки из песка, витаем в мягких облаках нашего воображения и верим в то, что все в жизни нашей произойдет именно по этому сценарию. Мы же сами строим свою судьбу, мы же сами свободны решать, что для нас лучше… Это в нас гордыня говорит, мы верим в то, что мы «сами», а Господь в это время через житейские обстоятельства показывает нам, куда следует идти, чтобы окончательно не утонуть в нашем «я», и тихо ждет, когда же Его чада будут Его слушать. Сталкиваясь с суровыми реалиями жизни, далекими от наших грез, нас настигает еще одна давняя знакомая – паника.
«Как такое могло произойти? Я этого не хотел… Этого не было в моих планах!» Но это было в планах Бога, к Которому мы в недоумении обращаемся, говоря: «Господи, Ты же видишь, что происходит! Помоги мне! Я о другом мечтал!» Господь, конечно, всё видит, но, как нам кажется, не отвечает нам, не помогает решить проблему здесь и сейчас. В этот момент уже не помогают никакие стадии принятия, мы отказываемся верить в происходящее, ругаем и обвиняем всех вокруг и считаем себя отверженными и людьми, и Богом. А вокруг в это время жизнь идет своим чередом, люди улыбаются, бегут по своим делам и просто живут нашу и без того короткую жизнь.
Да, наша жизнь действительно полна неприятных сюрпризов, печалей и горестей. Очень сложно хранить мир в душе, когда на пути столько испытаний. Но нам ни в коем случае нельзя унывать. Господь знает нас лучше, чем мы сами, поэтому, когда Он медлит «услышать» нас, не стоит отчаиваться, Он готовит для нас что-то более нужное, прекрасное, надо лишь научиться доверять Ему. Надо научиться отпускать все пустое, незначительное. Переступать через неудачи и идти дальше, с Богом. Ведь то, что сегодня кажется нам важным, завтра не будет значить ничего.
Один старец однажды сказал: «Бог не наказывает. Бог возвращает тебя к себе». Мы думаем, что всё плохое – это расплата. Что если жизнь рушится, значит, «получил за грехи». Но авва говорил: «Когда человек идет не туда, Бог не бьет. Он забирает то, что уводит от Него, поэтому ломаются пути, рушатся отношения, закрываются двери, исчезают привязанности. Это не кара – это милость, чтобы ты не погиб в ложных дорогах и, наконец, услышал свое сердце. А бывает наоборот: ты делаешь крошечный шаг в сторону правды – и жизнь снова начинает дышать. Появляются люди, появляются силы, мысли становятся яснее, а в душе становится так тихо, что хочется просто стоять и благодарить. «Если в душе тихо – ты идешь верно. Если тревожно – Бог зовет тебя обратно».
Бог не судья, который ждет ошибки. Бог – путь домой, где тебя всегда ждут, даже если ты сто раз уходил. Если сегодня что-то рушится, не пугайся. Часто это Бог убирает из твоей жизни то, что не может идти с тобой дальше. А если становится светло и легко, не сомневайся. Ты вернулся туда, где твое сердце дышит.
«Радуйтесь о Господе все правые сердцем» (см.: Пс. 31: 11)
«Не унывай, не унывай, душа моя, уповай, уповай на Господа», – эти строчки из известной канты становятся настоящим якорем спасения, когда на душу ложится тяжкий груз. Они напоминают о самом главном – о бодрости духа, которую мы черпаем в нашей вере. И правда, унывать нельзя, ведь уныние – это не просто плохое настроение, а тяжкий грех, опустошающий душу, и потому так важно находить в себе силы, чтобы сквозь любую тьму пробиваться к свету и радоваться даже в самые тяжелые времена.
Источник: Монастыри.ру
